http://www.egs.edu/faculty/slavoj-zizek/articles/the-buddhist-ethic-and-the-spirit-of-global-capitalism/

La Ética Budista y el Espíritu del Capitalismo Global.

Autor: Slavoj Zizek (European Graduate School, Agosto 2012)

Editor / Traductor: Manuel Vargas Ricalde

[WOLFGANG]

Nietzsche señaló que la persona más peligrosa en el mundo es el filósofo porque perturba los cimientos de lo ya establecido, confunde a todos y hoy tenemos con nosotros a un profesor fundador de EGS, él estuvo aquí desde el primer año y ha regresado cada vez que puede. En su libro uno puede leer “el hombre más peligroso en el mundo.”

[ZIZEK]

Filósofo

[WOLFGANG]

Ahora tenemos con nosotros al hombre más peligroso en el mundo. Por favor démosle la bienvenida a Slavoj Zizek.

[ZIZEK]

Muchas gracias por el gran número aquí presentes, sólo unos puntos antes de comenzar, tres puntos básicamente. Primero tengo que hacer una disculpa pública a mi buen amigo Christopher que no estuve aquí ayer, digo que es él una de mis personas absolutas, la razón por la que estoy aquí, y tuve ciertos problemas con... no me encontraba bien ayer... perdón debo disculparme, por otro lado, para que no piensen que algo está mal, espero que no esté aquí porque le prohibí a Alain Badiou de venir.

No, no, con toda seriedad ¿saben? Él tiene algunos problemas de salud y llegó ayer cansado y lo vi, cenamos juntos esta tarde y con ello el usual complot comunista en contra de diferentes personas etc... él no estaba aquí. Tercera cosa, que pudiera sorprenderlos pero decidí que, debido a que lo debatimos mucho en mi clase, hablaré sobre el budismo y es muy abierto, por lo que por favor no lo tomen como un punto de partida retórico, no estoy seguro qué tanto he profundizado sobre esto, e inclusive si, seré muy crítico, esto es más como una serie de declaraciones para provocarlos porque sé que algunos de ustedes conocen sustancialmente más de esto que yo. Por lo que, ¿por qué tratar el budismo? ¿Es sólo una moda para que nosotros en el occidente nos sintamos más orgánicos, holísticos, o lo que sea? No, yo declaro que hay dos características que explica el dilema, llamémoslo inocentemente, actualización del budismo en nuestro capitalismo global de hoy día.

Primero quisiera comenzar con lo que pudiera ser descartado, pero no pienso que sea tan simple como eso, como un tipo de cómica copia occidental del auténtico budismo conocido como budismo occidental, por esto me refiero a los grupos en el occidente quienes practican el budismo etc. Ahora si sigues estas tendencias un poco, tal vez has notado algo, cómo el budismo occidental se presenta como el remedio a las estresantes tensiones entre la dinámica capitalista que nos permite deslindarnos de este frenético ritmo y mantener una paz interior e ilustración, pero yo argumento y ¿saben qué es lo que me hizo llegar a esto? Cuando leí, no recuerdo en qué publicación, un interesante análisis de, no lo llamemos religioso, sino espiritual, sobre la tendencia de los altos directivos y empresarios de hoy día, y para acortar la historia, 80% de ellos claman ser budistas tibetanos o lo que sea, que practican la muy popular meditación, y lo puedo entender en la medida que, si te encuentras realmente inmerso en el capitalismo moderno en su extremo ¿saben? que como uno de los altos ejecutivos con los que platiqué declara, que cuando él estudió la ontología budista, la entendió como la idea de, como muchos de ustedes saben, la fragilidad de la existencia, que todo es un fenómeno pasajero que en algún momento puede resquebrajarse. Él dice que esta es la representación de nuestro mercado de hoy día ¿saben? Un rumor y todo se resquebraja. Por lo que este ejecutivo estaba en lo correcto, una disculpa ya que he olvidado su nombre, él dice que si realmente estás inmerso en este mercado te vuelves loco, por lo que necesitas una distancia interna que te hace recordar que es la locura del mercado, que te enseña cómo participar en él sin tener que estar existencialmente comprometido, es esto el porqué a los hombres de negocios les gustan estas patrañas ¿saben? inclusive si especulamos todo el dia es sólo un juego cósmico para mi, estoy consiente de la futilidad de ello, que no significa nada. Funciona perfectamente, que es porque, para concluir con nuestro primer punto, que pienso que si Marx Weber re-escribiera su legendario libro sobre la ética capitalista protestante y el espíritu del capitalismo de hoy día el título del libro sería, estoy seguro, la ética taoísta o budista y el espíritu del capitalismo global o algo similar.

Ahora con mayor seriedad, no no no, esperen un minuto, quisiera traer otro punto que no puedo resistir, está en mi naturaleza el hacer bromas de mal gusto pero tomo el budismo con extrema seriedad, es absolutamente una auténtica, no me gusta el término porque en sí es orientalismo occidental, llamémoslo experiencia subjetiva existencial. Por lo que la razón, por lo menos para mi mucho más interesante es que lo que la gente conoce como la revolución cognitivista, la nueva etapa del entendimiento de nuestro cerebro, nuestro pensamiento, proveído por como quieran llamarle, ciencias neurológicas, cognitivismo etc.

Ahora, no quiero tratar con este problema como si fuera verdadero o falso. Lo que estoy diciendo es que su aceptación esta siendo cada vez más y más generalizada, inclusive por aquellos quienes deberían de resistir más, los psicoanalistas ¿saben? Usualmente juegan el juego de ¿cómo llamar a esto? Si no los puedes vencer, únete a ellos ¿saben? A ellos les gusta declarar que “oh pero si puedes ver cómo los científicos cognitivistas están llegando a las mismas conclusiones, esto es sólo para parafrasear lo que Freud ya sabía y así sucesivamente” ¿saben? Este tipo de unirse al enemigo. OK, pero aquí hay sin embargo un punto interesante para mí con el que estoy de acuerdo—Wolfgang y yo tenemos mucho problemas, pero en este punto estoy de acuerdo con él—presentaré este punto que si queremos retener a Martin Heidegger como referencia es crucial no leer a Heidegger a través de las líneas de anti-tecnología o romanticismo ¿saben? Heidegger caminando en su estúpido bosque ahí arriba, maldiciendo toda la tecnología y bla bla. No, Heidegger estaba siendo muy racional aquí, leí en alguna biografía sobre Heidegger que, OK, al final quería aire acondicionado, electricidad y así sucesivamente ¿saben? Ok, entonces lo que estaba diciendo es que la cuestión que debemos preguntar en este espíritu es una muy inocente, ¿si realmente aceptamos—no tenemos que pero si los resultados de las ciencias cognitivas que son … pero esto ya está en debate, pero no quiero entrar en ello—que nuestra subjetiva libertad o la unidad de nuestro ego como un agente libre y responsable es una ilusión y que en realidad sólo somos un funcional mecanismo neuronal? O como sea que quieran ponerlo.

OK, el problema es ¿cómo subjetivizar esto? Esto quiere decir ¿cómo debe o afecta tu parte más íntima, pero no como algo profundamente metafísico, sino que inclusive en el sentido del día a día de un agente comprometido con la vida social y así sucesivamente? Por lo que aquí pienso que el budismo, para ser vulgar, está funcionando muy bien sin ninguna ironía porque hay tres actitudes principales que puedo yo ver, digo, sólo estoy hablando sobre aquellos quienes aceptan la revolución cognitiva, y el budismo es la cuarta yo pienso. La primera actitud predominante es simplemente resignarnos a las brechas entre la óptica científica de nosotros como autómatas neuronales, lo que quieras, y nuestra experiencia diaria como responsables agentes autómatas autónomos. La idea es que debido a que, y puedes ser muy materialista aquí, que debido a como fuimos producidos a través de elección evolutiva y así sucesivamente, no podemos sino vernos como agentes responsables libres y así sucesivamente, por lo que estamos simplemente condenados a vivir en la brecha. Científicamente lo sabemos, pero en la vida diaria ¿saben? es como, algunos usan esta metáfora, como cuando declaramos que sabemos muy bien qué tan grande la luna es pero no podemos dejar de percibir la luna como un pequeño círculo ahí arriba, es lo mismo, no hay escapatoria...

La segunda actitud, la peor si me preguntas, es la de, de nuevo espero que estemos de acuerdo aquí, sé que tenemos muchas razones para matarnos entre nosotros pero aquí podemos llegar a un acuerdo, esta es mi declaración de amor si no lo han entendido ¿saben? Es la posición habermasiana que, él (Jürgen Habermas) no sólo afirma la dualidad pero no como un necesario... sino los aspectos no-naturalistas, no son para Habermas simplemente una ilusión que debemos de tolerar, sino un tipo de transcendental a priori que es necesario e inclusive apunta a una limitación inmanente de conocimiento científico. No, este razonamiento de Habermas es aquí uno muy filosóficamente trascendental, es que la ciencia es una práctica social, una práctica inter-subjetiva donde, ¿saben? formulamos declaraciones universales, las confrontamos por medio de experimentos en debates etc., y en esta práctica el a priori de esta práctica trascendental, es que somos agentes responsables libres razonando de cierta forma y así sucesivamente. Por lo que inclusive si el resultado por ejemplo de nuestra investigación científica es que somos marionetas neuronales, o lo que sea, debemos de no olvidar que estos resultados provienen de un ejercicio de nuestra libertad trascendental del pensamiento científico que es a priori ¿saben?

Luego tenemos, inclusive, una más inocente actitud, pero de cierta manera más simpatética para mi, ésta que algunos radicales científicos cognitivos, como la gran pareja de La Joya, pienso, California, Patricia y Paul Churchland, declaran, no sé si funciona lo que estoy diciendo, pero es una posición muy bella... Declaran que, ¡no! ellos declaran que el término entre algunos científicos cognitivos para esta actitud diaria se encuentra, como probablemente saben, en la psicología folklórica ¿no? esta idea espontánea, Dios, hago lo que quiera, somos libres y así sucesivamente, OK. Ellos declaran que esta psicología folklórica no posee un estatus profundo como algunos darwinistas piensan, que no es un tipo de a priori biológico, evolutivo, sino simplemente una reflexión de nuestras antiguas inocentes ideologías. Ellos dicen que ser en los viejos tiempos cuando, pienso que esto es inclusive por Patricia Churchland, un ejemplo, cuando la conocida como gente primitiva veía un rayo ellos pensaban que Dios les estaba enviando un mensaje o que hay una fuerza más elevada detrás y ellos declaran que cuando actuamos, yo pienso ‘¡Oh! yo tengo un agente libre dentro de mí que es una fuente real de esto’—es exactamente el mismo tipo de superstición y de la misma manera funciona cuando te encuentras aterrado en una tormenta como yo, debo admitirlo, especialmente cuando estás en un avión cuando sucede ¿saben? por lo menos tengo cierto éxito en no comenzar a rezar y clamar ¿saben? lo naturalizas, ya no pensamos como los conocidos primitivos–Ellos, la pareja Churchland, ellos piensan que la misma cosa es posible con, inclusive, nuestra libertad sobre la voluntad y el ser, de manera un poco ingenua ellos describen cómo dicha sociedad hubiera sido, que esta no hubiera sido simplemente una sociedad sin castigo como algunos piensan, principalmente la idea no es, ‘si soy un autómata y no hay libertad sobre la voluntad ¿qué derecho tienes de castigarme? No soy responsable’, para ellos el castigo puede, sin embargo, ser un mecanismo regulatorio que funciona y así sucesivamente, sólo que siendo una sociedad más amable, menos opresiva, etc. La razón del porqué no estoy de acuerdo con esta solución es su implícita ingenuidad y el único, quien es mi buen compañero aquí, el científico cognitivista alemán, tal vez deberían de invitarlo ¿no quiso venir o qué? Thomas Metzinger, sería muy agradable traerlo, tal vez puedes (refiriéndose a Wolfgang) chantajearlo de cierta manera ¿sabes? mafia, todo está permitido para traer buena gente aquí a Saas-Fee ¿sabes? tal vez tu hijo va a sufrir un accidente ¿quién sabe? Si no vienes, no, él está muy consciente de cómo este tipo de simple aceptación ‘OK ¿y qué? cambiamos nuestro punto de vista’ aún deja, inclusive si funciona, esta reconoce ‘sí, lo reconozco, cuál es el problema? OK soy un autómata y qué?’ pero el de facto en tu actividad aún te trata como el antiguo bondadoso ser libre, tú no lo aceptas existencialmente y aquí de nuevo regresamos al budismo porque Metzinger, quien es un científico serio no del tipo de los charlatanes de la nueva era que claman ¿saben? sobre el tao y física cuántica, no estamos hablando aquí sobre esto, él está en y al mismo tiempo por razones muy precisas, aunque él es también totalmente materialista, él es budista en el sentido que él clama que aún y cuando pareciera que somos, como la primera posición que he descrito declara, que estamos condenados a esta dualidad, esto quiere decir científicamente sabemos que somos autómatas neuronales pero en tu propia experiencia inmediata te experimentas a ti como un agente libre y así sucesivamente, que hay no obstante la posibilidad como un caso limitado y esto para él como lo puedes imaginar hubiera sido precisamente cuando tú alcanzas la iluminación en el budismo, cuando tú aceptas el conocido Anatman que tu ser no tiene ninguna identidad sustancial que... y esto es una tesis hermosa, él sólo declara que si llegas hasta el final en la meditación budista, cuando alcanzas la etapa de, esto es un libro popular sobre el budismo por John Epstein, que pienso que no es tan malo, el título es “Pensamientos Sin Un Pensador”, que literalmente llegas a una etapa donde tienes pensamientos pero tú ya no puedes decir que eres un agente quien está pensando estos pensamientos que declaras, sin embargo para la gran mayoría de nosotros, él lo pone de una bonita manera, podemos, él está de acuerdo con la primera posición, no podemos científicamente aceptar objetivamente como un objeto de estudio nuestro cerebro, ‘OK, somos autómatas’, pero él lo describe hermosamente, él dice que simplemente no podemos creer en esto en nuestro día a día, aún y cuando declaras ‘OK, ¿y qué? Soy un autómata’, en nuestra identidad más íntima no puedes realmente creer en esto a excepción de si llegas al final de la meditación budista.

Amo esta posición aunque, y Metzinger está consciente de ello, ¿sabían esto? y es lo bello de todos estos debates: científicos cognitivos, budismo; porque ¿saben? varios de ellos son unos idiotas pero algunos de ellos son personas muy brillantes y lo saben, por ejemplo, Dios he olvidado su nombre... hay un científico judío, remarco esto porque afecta su noción de libre albedrío, es tan conocido en San Francisco, ya recordaré su nombre, él es el autor de este experimento crucial... su nombre vendrá a mi, lo siento... Benjamin Libet ¿saben? el autor del experimento crucial que demuestra, supuestamente, que no existe el libre albedrío ¿saben? es el famoso experimento donde, no me pregunten cómo, les estoy dando una versión simplificada de Selecciones... que conecta tus neuronas y luego te pide que hagas gestos extremadamente elementales, por ejemplo, toma esta pluma y te dice que la dejes caer o lo que sea para que de alguna manera mandes una señal del momento en que decidiste, OK ya saben la historia, no sé en qué parte del segundo antes de haberlo decidido tu cerebro ya sabe la acción que vas a realizar, las señales ya están en camino, pero ahora viene lo hermoso, es por esto que me gusta este tipo, un gran shock a esta banda común de simples y estúpidos científicos es que ellos tomaron como prueba de esto que no existe el libre albedrío, porque cuando piensas que has decidido tu sólo ¿cuál es el término? tomemos percepción, asumamos que tu cerebro ya lo ha decidido pero no es ¿ven? estos tipos son realmente inteligentes, esta no es la posición de Libet y el ha, es por lo que sin alabar a los judíos o algún anti-semitismo, es por lo que yo enfatizo que él es un judío porque él hace aquí una muy bella teología, pero él es materialista sólo como punto de referencia espiritual, que hace referencia a los diez mandamientos, prohibiciones, y él declara, aunque es también un tema muy problemático, que estamos buscando por la libertad de la voluntad en el lugar equivocado, que la básica, él es muy hegeliano aquí, negatividad que la forma básica de libertad no es que yo haga esto, que estamos sobre-determinados por neuronas bla bla, sino el detenerlo, en esa partición de la parte de un segundo cuando yo hago esto (dejo caer la pluma) yo puedo detenerlo y esta es la forma de libertad, es hermoso, luego si quieres una más compleja contra-argumentación, Daniel Dennet, quien de nuevo es una mezcla de, algunas veces muy estupido algunas veces brillante, también tiene un ataque magnífico contra esta lectura de Libet, su argumento es, muy Derrideano casi, un minimo de, él casi lo llama temporalidad diferencial del cerebro, él dice que no hay libertad sólo si tú presupones lo que él equivocadamente, y pienso, que Daniel Dennett llama el muy conocido ser central Cartesiano donde primariamente las cosas suceden al mismo tiempo ¿saben? Si esto, si tú presupones esto entonces tú puedes decir que yo decidí esto pero ya ha sucedido, pero tú tienes que primero presuponer un agente central homogéneo con temporalidad básica, si tú renuncias a esto entonces esta primitiva conclusión no funciona. ¿Por qué le estoy diciendo esto? Sólo para dejarles claro que no es como si estuviera tomándoles el pelo ¿saben? que sé que las cosas son mucho más complejas, OK.

Ahora, esto es sólo la introducción ¿saben? ya tienen la idea del porqué pienso que el budismo no es sólo un tipo de entretenida, exótica referencia, sino que significa algo espiritual hoy día en nuestra constelación porque ello, de nuevo, aparece como la forma ideal del funcionamiento del loco, frenético capitalismo de hoy día, al mismo tiempo aparece como el propio modo de subjetivación de los resultados de la ciencia moderna, sin embargo, ¿cómo se encuentran las cosas ante ella? ahora me dirigiré a una posición aún más problemática y luego trataré de revertirla directamente dentro del budismo, será por supuesto ... ¿aquí tengo 45 min o qué? muy poco tiempo, pero por favor créanme, estoy tomandoles el pelo un poco pero les aseguro que sé más de lo que aquí les presento ¿saben? OK. Entonces ya saben, déjenme comenzar con el principio: budista, como lo conocemos, se ocupa en resolver los problemas del sufrimiento por lo que su primer axioma, como fuese, presuposición automática no es sólo nosotros pero ningún ser vivo quiere sufrir, OK, ahora me adentrare a ello pero para mi como un Freudiano-Lacaniano les diré que aquí es donde surgen los problemas. No quiero, pienso que si hay algo que no es verdadero que se encuentre dentro de una perspectiva Freudiana es que no queremos sufrir y no sólo, no me refiero a un oscuro masoquismo o lo que sea, sólo quiero invocar en ustedes, seré muy patético aquí inclusive en el sentido melodramático, imagínense apasionadamente enamorados, ¿siéndote fiel y lo puedes ser, sin ninguna discordancia cognitiva, sabes bien o sospechas que al final terminará mal, que cualquier cosa que pase al final será un terrible sufrimiento para ti, lo que sea, pero sin embargo, y he hablado con personas que les ha pasado, apasionadamente enamorados y luego desechados y seré muy abierto, yo fui una de aquellas personas con las que he hablado, Dios, ¿pero saben? cuando termina en catástrofe, sólo sufrimiento, y luego un amigo me pregunta la usual pregunta: ahora te arrepientes, mi respuesta fue automática: ¡no! lo haría de nuevo, ¿saben? por lo que simplemente pienso que hay dentro de nuestro pasional compromiso cierta lógica donde estás listo para aceptar completamente el fiasco final, sufrimiento increíble, pero estás listo para hacerlo de nuevo, ¿saben? pero OK regresaré a esto luego.

Ahora vayamos a través del doxa budista, la fuente del sufrimiento se encuentra en el inextinguible deseo de las personas por cosas que aún y si las obtienen nunca las satisfacerá y es esta insatisfacción que causa el sufrimiento. Por lo que el objetivo de la práctica budista, como lo conocemos, es la liberación del sufrimiento, lo podemos llamar alcanzar el nirvana, iluminación, despertar, como quieras y todo lo que un budista hace es con la finalidad de alcanzar esta iluminación. La práctica budista primero como todos nosotros sabemos se enfoca sobre una moralidad que nos dirigirá a la iluminación ¿saben cómo comenzó para Buda? Primero establece el hecho que la vida es esta rueda del deseo, su sufrimiento, luego define las causas del sufrimiento luego las formas en cómo combatirlo y aquí, por lo menos en el momento en que el budismo se convirtió en una institución, fue por supuesto introduciendo gradualmente en el sentido que primero comienza con esta simple moralidad, la moralidad cotidiana, que es supuesta como si estuviera pavimentada, prepara el camino, o nos dirige hacia la iluminación pero como enfatizan, los budistas, no es suficiente el regular tu conducta o cómo actúas, esto debe de culminar en ilustración, su finalidad última.

Esto ya se vuelve algo interesante ¿saben por qué? Leí recientemente en un libro, pienso que este libro es de este muy interesante hombre... ¿cuál es el título? ¿La conciencia de Buda o qué? (The Bodhisattva's Brain) ¡Owen Flanagan! uno de los científicos cognitivistas que también está estudiando el Budismo. Él capta la atención, y es aquí donde nuestra distorsión occidental comienza, de un hecho interesante que para nosotros en el occidente si tú dices soy budista, por lo general significa que practicas algún tipo de estúpida meditación trascendental o lo que sea, es automáticamente meditación, mientras que Owen Flanagan capta la atención al hecho que para la mayoría de las naciones budistas, no sé, Tailandia y demás lugares donde el verdadero budismo es una forma de vida para la mayoría, la mayoría de las personas no medita. Para ellos ser budista significa dos cosas, primero el respetar esta ética, moral más que ético, reglas morales ¿saben? no ser violento, no causar sufrimiento etc., ¿y dónde se localiza la meditación? Es muy interesante, es como un tipo de punto de referencia presupuesto imaginario; necesitas, inclusive si no existe para ser cínico, necesitas saber que hay algunas personas que han llegado hasta el final ¿saben? para que te desesperanza, es este tipo de sujeto para parafrasear a Lacan sujeto presupuesto a la meditación, la gente lo necesita como un punto fijo de referencia. OK, sigamos.

Entonces ¿cómo podemos resistirnos a la esclavitud de nuestros deseos? Aquí notamos el primer objetivo del budismo que es–pienso que de forma materialista muy bella–que no hay poderes supremos, debes de olvidarte de aquellos errores de lectura religiosos sobre el Karma y así sucesivamente. La idea es simple, el Karma o fe es detonado por tus deseos, acciones, es un tipo de, es inmanente hoy día en la forma en que actuamos, porque, así como a los budistas les gusta recalcar ¿saben? ellos tienen esta magnífica–no es de extrañar que inclusive a algunos stalinistas-marxistas les gustaba–idea, estoy tratando de precisamente darles una idea del Karma que no es lo mismo que alguna divinidad de ahí afuera, es simplemente que nuestros actos siendo parte de una rica textura del mundo, deja rastros, tiene consecuencias, algunas consecuencias son buenas, íntegras, otras no lo son y así sucesivamente, y al tratar de esta manera tu karma significa el regular, tratar de reducir los rastros negativos, las consecuencias de tus actos, y, de nuevo, como todos saben, los enumerare rápidamente sólo para darles una idea de cómo básicamente–en el buen sentido, no es criticismo–cómo se encuentra en el sentido común este primer paso de moralidad básica. Tienes esta clasificación budista donde ellos afirman que las acciones pueden ocurrir en tres niveles: en el cuerpo, en la voz y en la mente; y que en cada nivel Buda, aunque fue elaborado después, propone una categorización completa de malos actos como fuesen.

Primero a nivel del cuerpo hay actos que se tienen que evitar: matar, robar, mala conducta sexual, por mala conducta no se refiere tanto a perversión o lo que sea, sino a esta excesiva pasión, excesiva posesión. Luego a nivel del discurso, cuatro acciones: mentir, discurso obsceno, calumnia, chismes maliciosos; y al nivel de la mente: avaricia, enojo, engaño. Por lo que, la idea es que este es en amplitud el primer paso de lo que fuera a calmarte en lo que Buda llama la tercera vía, no lo la tercera vía de Tony Blair, sino una más auténtica tercera vía ¿saben? como sin exceso de, no se, glotonería, sexo o lo que sea, pero tampoco sin algún tipo de renunciación radical sadomasoquista y así sucesivamente. El objetivo de todo esto es el adquirir un distanciamiento, como algunos tradujeron, de los objetos que nos aferramos, esto quiere decir, el punto es tu actitud subjetiva de cuanto te aferras, de cuanto te posesionas a los objetos, porque, de nuevo, todos lo saben, sólo lo estoy repitiendo, esto es lo que en el budismo se le conoce como sammsara que es precisamente esta rueda de la vida, de sufrimiento, y el punto, esto es crucial yo pienso ya que sin ello no lo entenderían, no es que del mal samsarra debemos de obtener buen samsara o karma, el punto no es si lo haces, esta sería la lectura occidental, si haces cosas malas tendrás mal karma por lo que es mejor realizar buenas acciones para recibir buen karma para que cuando te mueras obtengas un beneficio, no no, aquí el budismo no es un tipo de patrañas, está siendo serio, el punto no es el cómo recibir buen karma, el punto es de salir de esto. Pero de nuevo estoy muy consciente de que tan refinado es esto, salir de esto no quiere decir Melancolía, Von Trier, el Fin del Mundo; en una versión del budismo inclusive nada material tiene que cambiar, solo tu, poniéndolo en términos Californianos, actitud.

Ahora observo problemas que emergen poco a poco que no han sido importados por mi, registro estos problemas, las ambigüedades mismas, conflictos, la manera en que los encuentro en la enseñanza budista misma,OK. El tipo, perdón por esta vulgaridad, que alcanza este estado de distanciamiento adquirido, tal vez el término salir está mal utilizado debido a que no hay escapatoria, en el budismo no hay trascendencia, esto es lo bello, como saben se le conoce como Bodhisattva, aquel que está preocupado en liberarse no sólo él sino a todas las criaturas conscientes, inclusive no sólo a los humanos del Samsara y su ciclo de muerte, renacimiento y sufrimiento. Pero lo que lo hace tan difícil, tan interesante es que, y esto me trae de vuelta al primer conflicto que veo, OK, tensión, saben que tradicionalmente por lo menos de acuerdo a mi información, tenemos tres niveles o nociones de bodhisattva, son conocidas de forma muy bonita: tipo-rey bodhisattva, marinero bodhisattva y pastor bodhisattva. Rey bodhisattva aspira a convertirse en buda lo más rápido posible y luego ayudar a los demás, así como yo lo he logrado, a tratar de alcanzar nirvana, y la apuesta del hacer esto es, que poniéndome como ejemplo o actuando de una forma más gentil, ayudaré a los demás. Marinero es ya más comunista ¿saben? la idea es sí, pero no sólo yo sino con los demás. Ahora el más elevado nivel, de acuerdo a algunas clasificaciones, pero aquí concuerdo con los críticos de las demás tendencias del budismo, el más bajo, más peligroso, donde las cosas van realmente mal es tipo-pastor bodhisattva, la idea es la siguiente: que el acto ético más elevado es aquel en que alcanzas la iluminación pero de la compasión de todos aquellos quienes, como son llamados en la gran obra de la literatura americana, estoy haciendo una broma, ¿leyeron el ciclo de novelas de, cómo se llama, de Tim LaHaye ‘Dejado Atrás’? lo más bajo de lo bajo, OK, lo que quiero decir, digo, es realmente como si Dan Brown fuera Shakespeare comparado a él. Pero lo que quiero decir, de nuevo que lo que debe ser el más elevado acto ético, que has alcanzado la dicha etc. y por compasión regresas a la rueda del sufrimiento y así sucesivamente como ¿saben? das prioridad a los demás y dices no, no tengo el derecho de disfrutarlo, regresaré a ayudar a los demás, este atraso del salir. Pero algunos me dijeron, por lo que tal vez esté equivocado, muchos de ustedes lo deben de saber mejor, hay otros budistas que los han reportado, OK, en el budismo tradicional existe un tipo de graduación ¿saben? lo más bajo, el rey bodhisattva ‘lo haré, jódete, lo sigas o no’ ¿saben? luego el tipo pastor comunista ¿saben? y luego el más elevado, ‘me encontraba ahí pero regresé en infinita bondad, caí de nuevo para ayudarlos a todos. Pero algunos theravadas, y ellos se encuentran inmediatamente de su lado, ellos tienen un buen argumento, inclusive si el núcleo del auténtico budismo no es, no tiene nada que ver con la ridícula espiritualidad Europea ‘me he transportado a un terreno más elevado’ no, sigo aquí, en mi totalidad, sigo comiendo las mismas manzanas que tú, lo que sea, es sólo mi actitud que ha radicalmente cambiado, sigo participando en la vida social, inclusive, no quiere decir el alcanzar el nirvana que has meditado, que te encuentras en un tipo de pseudo orgásmico trance espiritual si esto es verdadero o auténtico, los budistas siempre enfatizan esto ¿saben?que esta visión del budista contando la historia de alguien refugiado en una cueva y temblando etc., es falsa, por lo que, si esto es verdad ¿por qué la necesidad de regresar? puedes actuar como Buda y así sucesivamente, puedes alcanzar nirvana y luego seguir siendo activo aquí. La idea es, y pienso que aquí se encuentra el origen de la catástrofe, esta idea, ¿saben? en el momento en que alguien quiere redimirte, aquí nosotros los nietzscheanos debemos de estar de acuerdo en lo siguiente: ‘¡pero qué buen hombre, se tuvo que sacrificar! —no hay que confiar en él’ ¿saben? OK.

¿Qué quiero decir con todo esto? Ahora expondré otro detalle, por favor estoy exponiéndome muy abiertamente, no estoy tomándoles el pelo, esto no es retórica, hagan una crítica si saben más al respecto, he notado otro problema, por un lado algunos budistas radicales, radical en el sentido que me agradan, lo siento, describen de forma maravillosa como el auténtico budismo trata el sufrimiento, primero aislas la causa del sufrimiento y culpas a los demás, por ejemplo, ‘oh, fui despojado de aquel placer, que se joda el mundo y así sucesivamente, ¿por qué a mi? esta es la eterna pregunta ¿saben? como los niños están muriendo de hambre en Somalia, OK, les daré cinco dólares al mes para sentirme bien pero ¿por qué a mi o mi hijo?. La idea es que, por supuesto, lo que hay que hacer de primero es precisamente dejar de quejarse de las circunstancias, culpa tu deseo y luego extínguelo, aunque no me gusta este término de extinguir debido a que es demasiado violento en el sentido equivocado, pero aquí hay una cita: ”lo que siempre ha sido, lo que fue extinguido una vez que saliste del samsara, del ciclo de sufrimiento, es sólo la falsa perspectiva de uno mismo, lo que siempre ha sido ilusorio era entendido como tal, nada cambió sino la perspectiva del observador, por lo que sé esto y, de nuevo corríjanme si estoy equivocado, se esto de mis lecturas de mis libros sobre la historia del budismo, todo se encuentra presente ahí y refleja precisamente esta primera tensión en la noción del bodhisattva, ‘¿debo simplemente de ir ahí? ¿tomar este camino? ¿será lo mejor para los demás? o ¿debo de jugar el juego del sacrificio? no, no, te amo demasiado por lo que saldré de él y así sucesivamente’. El problema es que por un lado tenemos esta radical descripción del nirvana en la que todo es diferente pero nada cambia ¿saben? como ‘es el mismo mundo ahí afuera y así sucesivamente, sólo que ahora estoy consciente de su naturaleza ilusoria y asumo esta naturaleza ilusoria existencialmente’. ¿Por qué? Y esto es lo que llamo como actitud minimalista pero luego, no obstante tienes, especialmente apegado a esta noción del bodhisattva como aquel que se sacrifica, lo opuesto a lo que llamo la actitud maximalista ‘no quiero alcanzar nirvana antes que todos los demás seres conscientes lo alcancen, por lo que no es sólo mi actitud subjetiva, estás apuntando efectivamente a un tipo de global, como si fuese, un cambio global cósmico.

La siguiente ambigüedad que veo, y de nuevo, la he debatido en mi clase y algunos de ustedes me reclamaron por lo que hice tanta tarea como pude y sigo manteniendo mi opinión, que hay serios debates entre budistas, creo que esta es el tercer nivel de la misma tensión, ¿recuerdan cómo la he descrito? Primero haces la parte moral ¿saben? no tener mucho sexo, comer adecuadamente, no maldecir, no ser violento, como despejando el camino para la iluminación; pero el punto obvio aquí es ¿existe algún vínculo entre ambos? este es un gran problema en el budismo, he leído muchos textos al respecto donde afirman que si somos verdaderamente honestos tenemos que admitir que una vez alcanzada la iluminación nada inmanentemente te previene, por ejemplo, de torturar personas, puedes decir simplemente que mis actos no dejan rastros porque me encuentro en el nivel del nirvana, sin karma, y así sucesivamente. Ahora, sé lo que van a decir, ‘pero, no obstante, ¿dónde se encuentra la compasión a los demás etc.? Sólo estoy haciendo una típica extrapolación lógica occidental totalmente fuera de la realidad existencial del budismo’ NO, y les daré pruebas inmediatamente, disculpen. Antes de seguir con esto, el cuarto debate que encontré es aquel donde inclusive el Dalai Lama tiene algunas maravillosas declaraciones como: ‘si tomar, por tomar él se refiere a alcohol, te ayuda, ¿porqué no?’ ¿saben? como si el problema es que muchos, si no es que todos los estados descritos como nirvana, pueden serlo, si no en su totalidad, muy cerca de ello ¿saben? OK. ¿Qué si puedes inducir el experimento en que de manera inminente, inherente, este encaja en el nirvana en una forma bioquímica inducida por algunas drogas o lo que sea? ¿Cómo distinguirlo? ¿Debemos entonces distinguir el mal nirvana? ‘Tomaré la pastilla, jódete, estoy ahí’ y luego ¿el buen nirvana? ‘Me he torturado por años meditando, lo que sea’, como algunos, aunque no concuerdo con ellos, han tratado de introducir aquí una distinción ética, citando a Owen Flanagan: “casos donde la felicidad es alcanzada por píldoras mágicas o es a través de falsas creencias no cuentan debido a que la persona que alega ser feliz debe estar involucrada en cultivar su propia virtud. Estados de felicidad que surgen de una ilusión no son merecidos” pero yo pienso que esto es totalmente no-inmanente, una vez que estás ahí estás dentro, ¿a quien le importa cómo llegaste?

OK, de vuelta al problema del sufrimiento, compasión, etc., déjenme darles algo para hacerlos entrar un poco en shock y luego... sí, me detendré, para hacerlos entrar en shock, algunas de mis cosas viejas, un poco de budismo y guerra, porque ¿saben? el budismo trató este problema, es de especial interés aquí la relación entre el budismo zen japonés y la guerra y es interesante el saber lo que activa este budismo zen cuando es utilizado para la justificación de ser parte de una guerra. Primero, hay dos estrategias en el budismo zen, la primera para justificar, participar en la guerra, esto quiere decir matar personas o lo que sea, para ser claro; la primera narrativa estándar teleológica en la que es inclusive muy bien conocida en nuestras sociedades occidentales, una cita, pienso que esta cita es del muy popular escritor Teitaro Suzuki:”inclusive cuando Buda prohibió tomar la vida de otro ser, también enseñó que hasta que todos los seres conscientes se encuentren reunidos mediante el ejercicio de la compasión infinita, nunca habrá paz, por lo tanto, a manera de traer esta harmonía, aquellas cosas que son incompatibles como el matar, son necesarias” ¿saben? el truco usual... Dios, discúlpenme por decirles esto pero Hitler hubiera argumentado de esta manera, él hubiera dicho: ‘estoy completamente en contra del sufrimiento, quiero paz, pero, mierda, no habrá paz mientras que los judíos sigan manipulando nuestras necesidades, por lo que la única forma de pelear por la paz es darles a los judíos, para ser cínico, un ticket en primera clase a Auschwitz.’ ¿no? OK. Por lo que de nuevo, ¿escucharon precisamente lo que este pasaje nos dice? es la misma fuerza de la compasión que desenfunda la espada, un verdadero guerrero mata por amor, y Suzuki fue muy consecuente aquí ¿saben? cuando escribió muchos textos apoyando los esfuerzos bélicos en China, dijo: “los chinos son como niños estúpidos, no entienden que la espada que los está matando es en realidad la espada del amor”. Inclusive propuso: “jódete si piensas que te estrujas por compasión”. Suzuki y otros budistas japoneses introdujeron el maravilloso término “guerra compasiva” como si ¿saben? lo haces precisamente por compasión para prevenir... ahora viene el verdadero horror, OK estas son las patrañas occidentales, también las tenemos, pero Suzuki y los demás añadieron una justificación teleológica en el sentido de que la guerra es un mal necesario para llegar al bien común ¿no? y por supuesto, de cierta manera estoy de acuerdo con ello, digo, no voy a... hay una mucho más radical línea de razonamiento que es, realmente encuentro esto aterrador y OK, miren en mi libro, pienso que es ‘La Marioneta y la Espada’, pero no quiero repetirme por lo que desarrollé esto detalladamente; Suzuki también trata con el mismo problema, el de ¿cómo lograr que la maquinaria militar japonesa funciones más eficientemente? él sabía muy bien que contamos con cierta decencia elemental como, digamos, eres mi amante, te encuentro Wolfgang en la zona de batalla e inclusive cuando te odio, será muy difícil para mí el clavarte mi cuchillo. Aquí Suzuki introduce lo siguiente: “tengo esta dificultad porque sigo atrapado en esta falsa ilusión de mi ser ¿saben? porque aún pienso que soy un agente de mis actos y por lo tanto me siento falsamente responsable, etc. cita de Suzuki, una muy bella:”si, la lógica es, si alcanzo el nirvana, por lo tanto no me experimento más como un agente responsable de mis actos sino,—¿saben? esto es muy hermoso, lo admito, esta visión budista del mundo—como un flujo libre de fenómenos donde lo que queda de mi, ya es no mas que un agente sino que soy ahora un puro observador, un impasivo observador que medita sobre este loco baile. Esto hace las cosas más fáciles, cita de Suzuki: “cuando trato de matar a alguno de ustedes, no soy yo el que realiza el acto, sino la espada misma, él (el asesino) no tiene ningún deseo de lastimar a alguien sino que los enemigos aparecen y él se vuelve una víctima, es como si la espada representara automáticamente la función de justicia que funciona misericordiosamente”. Ahora ¿están? y por favor, no me digan que esto es sólo los raros japoneses etc., encuentras esta idea por todas partes, alrededor de todo el budismo, que al alcanzar el nirvana, al eliminar tus falsos conceptos de ser te vuelve un mejor guerrero. Es por ello que tienen una larga mitología ¿saben? budistas zen como perfectos guerreros samurai porque lo puedes hacer con cierta distancia, etc.

Entonces, si me permiten que desde aquí sólo, digo, debo de resumir esto ahora, dos puntos para concluir. El primero es que veo, no puedo... [una mariposa aparece] Dios, me siento como un mal budista, ¡aplastémosla! ¡tomemos la vida de un ser consciente! ¡bien! ¡has matado a un ser consciente! ¿pero sabes bien que esto sólo empeorará tu karma? en tu próxima vida quizás renazcas en lugar de un filósofo aún más importante, en una mariposa ¿quién sabe?

Perdón, no me estoy burlando, pero espero, déjenme, ¿saben por qué no? porque, porfavor no me mal entiendan y es por esto, estoy abierto en decirles la tragedia, no estoy diciendo de ninguna manera que la iluminación budista es un tipo de broma para hacer asesinos o para que la milicia funcione propiamente, es una absolutamente auténtica experiencia existencial, todo lo que estoy diciendo es que tenemos que aceptar la brecha y aquí Suzuki está siendo muy honesto, dice que el budismo es una técnica para salir del karma y etc., dice que puedes (sus ejemplos) ser un estalinista, fascista, liberal, demócrata, lo que sea, no importa, por lo que pienso que para ser un verdadero budista radical debes de aceptar la brecha mínima entre estas posturas éticas ¿saben porqué? porque, permítanme darles una brutal idea, si el punto de actuar amablemente, el mandato moral budista y compasional, si el verdadero objetivo de esta moralidad es enseñarte a traer contigo esta actitud desapasionada del ver esta ilusoria naturaleza de la realidad y así sucesivamente. Y cuando estuve en Corea hace un mes, debatí con un budista y me reí de él, porque dijo que sí ¿cuál es el problema? cuando le dije que no sería lógico en concluir que la verdadera prueba que estás en el nirvana sería precisamente que puedas hacer cosas horribles sin que tus actos dejen rastros en tu karma? como, es fácil el decir que no estoy causando ningún sufrimiento etc., si tú sólo ¿saben? comes bien, no maldices, no robas, no tienes mucho sexo, etc., y no culpa; pero ¿no sería la verdadera fortaleza el cometer actos que usualmente involucran una especie de descabellado apego, torturar, matar, pero ser capaces de realizarlos dentro de un distanciamiento zen? Aquí es cuando me vuelvo muy depresivo, cuando leo la biografía del único, Khmer Rouge Pol Pot, y es increíble cuantos de sus colegas declaran, gente que lo conoció, que Pol Pot poseía una impresionante, absoluta habilidad para dirigir relaciones humanas, su paz interior y amabilidad, aún y cuando ordenó ya saben qué, que mantenía este tipo de mito alrededor del liderazgo del Khmer Rouge, que él se encontraba en el más alto nivel y así sucesivamente

Lo que estoy diciendo son dos cosas para concluir. Primero: afirmo que, y no estoy tomando una posición aquí, ambas posiciones son descabelladas pero afirmo que tenemos que sujetar la brecha que separa el budismo de su condición radical de, llamémosle, ética cristiana occidental que es, pienso que se encuentra un abismo absoluto aquí y todos estos burdos intentos de afirmar ‘no, estamos hablando del mismo Dios o de estas cosas que están mal’, principalmente como Chesterton y otros enfatizaron, en la ética cristiana occidental la verdad como si estuviera ahí afuera, todo el punto es el excesivo apego, lo que los budistas ven como maldad para nosotros es el bien mismo, bien significa tomemos nuestro amor, te enamoras significa, como Alain Badiou más al rato les dirá, significa que sabes que tienes este excesivo apego, sin embargo lo sigues hasta el final. En otras palabras, como Chesterton menciona agradablemente, todas las demás religiones quieren unir al mundo... ¿cómo unirse a dios si todos somos uno etc.?... La Cristiandad separa, es la religión de la separación, Cristiandad no es una religión armoniosa, es una religión que dice que sí, hay un cierto tipo de homogéneo círculo armónico de la vida pero estas son patrañas, esto tiene un trasfondo pagano. El gesto Cristiano es el decir ¡no! hago cosas descabelladas, pero yo las escogí, y me mantendré firme a ellas inclusive si todo se torna de cabeza.

Ok, Si me permiten tomar unos cuantos minutos para concluir, también porque algunas personas tratan... esta será mi conclusión, algunas personas tratan de embonar a Heidegger con el budismo declarando de nuevo que ambos siguen la misma ruta etc., no, yo declaro lo contrario ¿saben porqué? porque para Heidegger, lo que él llamó Ereignis, esta forma radical de historicidad, encubrimiento, desencubrimiento, etc., y precisamente esta radical dimensión histórica es la que hace falta, para el Ereignis de Heidegger no es el nirvana, Ereignis es un evento histórico, esta dimensión que no encuentro. Pero ahora, si me permiten sólo para concluir, y es una locura porque esto es el centro especulativo de lo que estoy tratando de probar, donde al mismo tiempo tengo que mantener una distancia hacia Heidegger y hacia el budismo, es lo siguiente, y esto no es sólo una cuestión ética, es una mucho más radical distinción ¿saben? como alguien lo llamó, si quieren ahondar más sobre esto hay un libro interesante, es un libro modesto pero bien escrito, creo que por Bret Davis, he olvidado el título [Zen después de Zarathustra] pero básicamente es sobre Heidegger y el budismo zen y señala hacia una profunda ambigüedad sobre Heidegger, como él algunas veces es un historicista radical ¿saben? en el sentido moderno del nihilismo, etc., de alguna forma aquí Heidegger localiza, llamémoslo inocentemente, el origen de la maldad del porqué las cosas salen mal, a la estructura a priori de este desenlace del ser mismo, por ejemplo les leeré un corto pasaje de Der Spruch Des Anaximander de Heidegger donde afirma algo que suena extrañamente budista, cito: “una entidad puede insistir en su existencia mientras que—extraña traducción, pienso que se refiere a la forma en que sigue siendo— solamente para permanecer más presente en el sentido de perdurar, que su permanencia persiste en su presencia, de esta forma se libera de su transitoriedad mientras que detona la obstinada pose de resistirse, sin seguir preocupándose del presente, la tensa como si fuera la única forma de permanecer y aspira solamente a la continuidad de su subsistencia”. Por lo que aquí Heidegger dice algo similar a que el origen de los disturbios es cuando una cosa, una entidad, persiste demasiado, no quiere ser parte del ciclo de la vida o lo que sea, ¿saben que es el ciclo de la vida? lo odio, es, ¿saben? pienso que es la ideología más opresiva que pueden imaginarse, esta es mi vieja broma, vieron, espero que no, el Rey León, y saben que cuando presentan la canción del ciclo de la vida y el hijo le pregunta a su padre la obvia pregunta ¿es correcto que comamos cebras? y el padre, es fácil decir esto cuando estás en la cima, canta “es todo parte del ciclo de la vida, comemos cebras pero moriremos, nos convertiremos en polvo, nuestros cuerpos nutrirán el pasto, el pasto será comido por las cebras por lo que todo es un ciclo de la vida” ¿no? por lo que me encuentro tentado a decir... imaginen en La Vida es Bella a Roberto Benigni cantándole a su hijo ‘es todo parte del ciclo de la vida ¿sabes? nazis nos están matando, moriremos y seremos convertidos en comida o alimento para pasto, y el paso lo comerán las vacas y alguno de nosotros mataremos a la vaca y comeremos a la vaca por lo que todo es parte del ciclo de la vida ¿sabes? como, ¿sabes cuál es el punto aquí? el punto es sí, pero qué si hay diferentes ciclos de vida, quizás, y esperemos que exista un ciclo de vida donde no tengas que causar un holocausto, esperemos, no.

Ahora, en serio viene mi tesis final, sólo trataré de darles pistas, si quieren más lean mi gran gordo libro. Mi tesis es que la iluminación es una posición auténtica que viene después de, digamos que a un nivel animal inmediatamente estamos completamente inmersos en la vida y que no hay caída, estamos ahí como animales, pero ¿cómo crear el espacio para el nirvana, vacío, o lo que sea al adquirir una distancia de la vida diaria? y esta distancia es el verdadero apego obsesivo, esto quiere decir, a nivel fundamental, es muy ingenuo, lo desarrollé con mayor tecnicidad en mi libro, ¿cómo los animales se convierten en humanos? cuando dices, no, disculpa Rey León pero no hay un ciclo de vida, está esta mujer, esta idea política... tengo esta fijación sobre ello, si todo el mundo se torna de cabeza, eso es lo que quiero ¿saben? esta fijación que te naturaliza, te arroja fuera del ciclo y de esta manera, es mi afirmación, crea el espacio para el retiro para el nirvana, no puedes entrar al nirvana directamente de tu inmersión a la vida natural, debes caer primero, caer en el sentido de apego excesivo, y esto crea el vacío del que te tienes que retirar.

Ahora, para realmente concluir, miren, inclusive no tengo si quiera un papel, esto me lleva a, y no estoy bromeando, sinceramente les estoy preguntando si saben más, he hablado con algunas personas aquí, esto me lleva al crucial enigma que encuentro en el budismo y de nuevo muy respetuosamente, esto no es una crítica ¿saben? Buda dice que el hecho es que las personas sufren, ¿cómo sacarlas de esto? como Hegeliano me gusta la pregunta opuesta, no cómo sacarlos sino cómo entramos en ello en primer lugar y aquí, y esta es la pregunta que le hago a la gente, ¿el samsara es simplemente afectado o hubo cierto tipo de, saben, ilusión del maya? pero, ¿cómo nos vimos atrapados en esta ilusión? y puedo darte un reporte con tres respuestas. La primera es una totalmente pragmática: Buda es un tipo práctico, no es, esta es una respuesta concreta, sin burlas, Buda fue un tipo práctico, su problema fue cómo librarse del sufrimiento, sin importarle las preguntas metafísicas. La segunda respuesta es una versión de la primera pero más mañosa, con un poco de sofismo, dice que para entender cómo esto, como el seguidor, tienes que estar ya ahí, en el nirvana pero una vez que lo has alcanzado ya no te importa ¿saben? es como un tipo de maña. La tercera, y algunos tibetanos que conocí medio ilegalmente me dijeron, realmente me gusta esto, aquí me puedo identificar con el budismo, me dijeron que, me dieron este tipo de, el nombre se refiere de manera irónica pero a su vez muy seria ¿conocen la guerra de las galaxias? ahora estamos hablando de verdaderas obras de arte, saben cómo mencionan a cada rato este lado oscuro del poder, y pienso que esto es muy hegeliano... que no tienes que simplemente, estamos atrapados dentro de una confusión terrenal pero luego hay un marco más elevado en el que la paz reina, pero ¿qué si nos encontramos inmersos profundamente en la mierda porque, o para ponerlo en términos agnósticos al estilo de Schelling etc., la maldad humana no surge debido a nuestra caída de Dios, la maldad humana origina de esta descabellada inversión, algo que sale mal en Dios mismo, sé que en el budismo no tienes en este sentido un Dios pero lo que me dijeron estas personas es que, y me dieron un maravilloso experimento, una experiencia racional, ellos me dijeron, por Dios, sólo escúchenme, es realmente terrorífico ¿conocen esta música tibetana? me dijeron que esta es la voz del Diablo, y no es de extrañarse que ¿saben quién sabe sobre esto? el FBI, recuerdan que hace diez años fueron a Waco Texas, aquellos fundamentalistas quienes fueron rodeados por el FBI ¿saben que música les puso el FBI para aterrorizarlos? esta música budista y así sucesivamente. Por lo que esto, pienso, es un tipo de secreto budista tibetano que, y de nuevo esto no es un punto retórico, si saben más por favor díganme —[alguien sale del salón] qué bien que vas a salir antes que termine, regresa en hora y media—no, con toda seriedad ¿ven? este enigma hegeliano especulativo de cómo, no es sólo que estamos aquí en este mundo de ilusiones y luego el nirvana, qué si algo sale mal ahí arriba. Una disculpa si tome demasiado de su tiempo, pero por el otro lado, no me disculpo, jódanse ¿qué pueden hacer al respecto? Muchas gracias.

 

 

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